الحلقة الأخيرة من سلسلة “القرآن والمعنى”/ المرابط ولد محمد لخديم

حين يكتمل المسار: من نداء الفطرة إلى يقين التوحيد
      والآن، عزيزي القارئ، نبلغ ختام هذه السلسلة التي لم تُشَيَّد على تلقين الأجوبة، بل على مرافقة الإنسان في رحلته القرآنية الحيّة: من السؤال إلى النظر، ومن النظر إلى اكتشاف المعنى، ومن المعنى إلى رسوخ اليقين.
     لقد وقفنا على حقيقة العقل، وتبيّنّا طاقته في الفهم     والإنتاج، وأدركنا منهجه في التفكير، حتى انتهينا إلى الإقرار بوجود تشريعٍ سماويٍّ منزّل من عند الله سبحانه وتعالى، منسجمٍ مع الفطرة التي جُبل عليها الإنسان. وهنا يتضح أن هذه الرحلة لم تكن مجرد مسارٍ ذهني، بل كانت عودةً إلى الأصل الذي انطلقت منه النفس.
    فالقرآن لا يوقظ العقل ليزيده علمًا فحسب، بل ليقوده إلى الحقيقة التي تستقرّ بها النفس. يقول تعالى:
﴿قُلِ انظُرُوا مَاذَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ﴾ [يونس: 101]،
ثم يسمو بهذا النظر إلى مستوى التفكّر العميق:
﴿إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ… لَآيَاتٍ لِأُولِي الْأَلْبَابِ﴾ [آل عمران: 190]،
    حتى يواجه الإنسان سؤال الغاية:
﴿أَفَحَسِبْتُمْ أَنَّمَا خَلَقْنَاكُمْ عَبَثًا﴾ [المؤمنون: 115].
وهنا تتشكل “العقدة الكبرى” التي لا يهدأ الإنسان حتى يجد لها جوابًا.
    من العقل إلى الفطرة: عودة إلى الأصل
في هذه الخاتمة، يتجلّى أن القرآن لا يكتفي بهداية العقل، بل يكشف أن الحقيقة التي يصل إليها العقل كانت كامنةً في الفطرة منذ البدء.
     فغريزة التدين ليست أمرًا طارئًا، بل هي تعبير عن عمق الروح الإنسانية، ترتقي بصاحبها درجةً بعد درجة حتى يشعر بالصلة بخالقه. لذلك كان الدعاء عند الشدة فطريًا، وكانت أبسط صلاة قادرةً على رفع الإنسان إلى مقام القرب من الله. ومن هنا، فإن القيم الرفيعة — من وقارٍ وكرمٍ ونبلٍ وفضيلة — إنما تنبع من معين الإيمان، لا من فراغ الإنكار.
ولهذا، فالإيمان ليس ترفًا فكريًا، بل هو أساس قيام الحضارة؛ إذ بدونه تضيع الضوابط، ويتحوّل النظام إلى فوضى. ومن ثمّ، فإن الثبات على الإيمان بالله، ومحبته، وتعميق روح الأخوة الإنسانية، هو الطريق الذي يسمو بالإنسان.
    كما تبيّن أن الإنسان ليس عقلًا محضًا ولا عاطفةً منفلتة، بل هو تركيب متوازن منهما؛ فالعاطفة تدفع، والعقل يوجّه، وبهذا التآلف يتحقق منهج الفطرة.
     وعند التأمل في أحوال الناس، نجد أن هذه الفطرة تظهر في أصدق صورها عند انقطاع الأسباب؛ فالمريض، والفقير، والمكروب، تتجه قلوبهم إلى السماء في لحظة صفاءٍ خالص. وهذا ما يشير إليه قوله تعالى:
﴿إِنَّ الَّذِينَ اتَّقَوْا إِذَا مَسَّهُمْ طَائِفٌ مِّنَ الشَّيْطَانِ تَذَكَّرُوا فَإِذَا هُم مُّبْصِرُونَ﴾ [الأعراف: 201].
فلفظة “تذكّروا” تدل على أن المعرفة بالله مركوزة في الفطرة، وأن الغفلة عنها عارض. ويتعزز هذا المعنى بقوله تعالى:
﴿وَإِذْ أَخَذَ رَبُّكَ مِن بَنِي آدَمَ مِن ظُهُورِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَأَشْهَدَهُمْ عَلَىٰ أَنفُسِهِمْ أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ قَالُوا بَلَىٰ شَهِدْنَا أَن تَقُولُوا يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِنَّا كُنَّا عَنْ هَٰذَا غَافِلِينَ﴾ [سورة الأعراف: 172]
إنها لحظة تذكّر، لا تعلّم؛ عودة إلى ما هو مركوز في الفطرة.
ويؤكد ذلك الميثاق الأول:
﴿أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ قَالُوا بَلَى﴾.
   اكتمال الجواب: التوحيد في صورته القرآنية
بعد هذا المسار، لا يبقى التوحيد فكرةً نظرية، بل يصبح حقيقةً وجودية.
    فهذا الميثاق الأول هو أساس فطرة التوحيد.
ومن هنا، فإن اهتداء الإنسان إلى فطرته غنمٌ عظيم، يورثه سلامًا داخليًا؛ إذ يبقى في النفس فراغٌ لا تملؤه المعرفة ولا الثقافة، وإنما يملؤه الإيمان بالله.
     وقد رسم القرآن هذا الإيمان في أنقى صوره، كما في قوله تعالى:
{قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ * اللَّهُ الصَّمَدُ * لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ * وَلَمْ يَكُن لَّهُ كُفُوًا أَحَدٌ﴾ [سورة الإخلاص: 1–4]
وقوله سبحانه:
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ﴾ [الشورى: 11]،
وقوله جل وعلا: ﴿فَاعْلَمْ أَنَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا اللَّهُ﴾ [محمد: 19].
فالله في التصور الإسلامي متفرّد بالكمال، منزّه عن الشبيه، محيط بكل شيء علمًا وقدرةً.
     وبهذا يظهر أن الإلحاد يصادم الفطرة، ويعجز عن تفسير ذلك النداء العميق في النفس الإنسانية.
وفي ختام الرحلة، يرتفع صوت القرآن مؤكدًا رسوخ هذا الحق:
{هُوَ الَّذِي أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدَىٰ وَدِينِ الْحَقِّ لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ وَكَفَىٰ بِاللَّهِ شَهِيدًا﴾ [سورة الفتح: 28]
وقوله سبحانه:
﴿هُوَ الَّذِي أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدَىٰ وَدِينِ الْحَقِّ لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ وَلَوْ كَرِهَ الْمُشْرِكُونَ﴾ [سورة الصف: 9]
وقوله تعالى:
﴿يُرِيدُونَ لِيُطْفِئُوا نُورَ اللَّهِ بِأَفْوَاهِهِمْ وَاللَّهُ مُتِمُّ نُورِهِ وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُونَ﴾ [سورة الصف: 8]
وقوله جلّ شأنه:
﴿هُوَ الَّذِي بَعَثَ فِي الْأُمِّيِّينَ رَسُولًا مِّنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَإِن كَانُوا مِن قَبْلُ لَفِي ضَلَالٍ مُّبِينٍ﴾ [سورة الجمعة: 2]
    ثم تسكن النفس في مناجاةٍ صادقة:
اللهم لك الحمد، أنت نور السماوات والأرض…
لك أسلمنا، وبك آمنا، وعليك توكلنا…
    فاغفر لنا ما قدمنا وما أخرنا.. اللهم صل وسلم على سيدنا محمد المبعوث رحمة للعالمين.
ليست هذه السلسلة عرضًا فكريًا مجردًا، بل هي مسار هداية:
يبدأ بسؤال… وينتهي بيقين…
ويكشف أن الحقيقة التي ظلّ الإنسان يبحث عنها خارجًا،
إنما كانت تسكنه في أعماقه منذ البداية.
ختاما؛
    نصل اليوم إلى نهاية سلسلة “القرآن وسؤال المعنى: من أزمة الإلحاد المعاصر إلى برهان الوحي” بعد خمسين حلقة، كانت محاولةً صادقة للعبور من السؤال إلى المعنى، ومن الحيرة إلى اليقين.
    لم تكن الغاية تقديم أجوبة جاهزة، بل إيقاظ السؤال، وفتح أبواب التأمل، حتى يجد كلٌّ منا طريقه إلى الحقيقة بنور القرآن وهداية الفطرة.
    فإن كان فيها نفعٌ، فبفضل الله، وإن كان فيها تقصير، فمن نفسي، وألتمس منكم العذر؛ فكلّ عملٍ إنسانيٍّ يظلّ ناقصًا.
ولمن أراد متابعة الحلقات:
الموقع: آفاق فكرية
www.avaghfikria.info
ملاحظة: اجعل لنفسك مشروع دعوة: فالدعوة اليوم مسؤولية الجميع، ولكل شخص دوره حسب موقعه وقدرته.